周易的时空观——物质、时间、空间三者的同一

作者：杜炳润

1、周易的物质运动变化规律：

    “易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”

    根据以上这段话，我们不难发现，在周易成书之前，我们的祖先已经通过“仰以观于天文，俯以察于地理，”认识和掌握了自然规律！“是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。”即一年四季、寒往署来，日出日落，昼夜交替，万物的生发消亡。阴消阳长，阳长阴消，周而复始，循环无穷。 “精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。”伴随着宇宙星体的运动变化，所形成的阴阳二气的相互作用，而生成万物；世间万物也和宇宙星体一样不停地运动变化着，这种运动变化是物质内部的运动变化，人们的肉眼是不能看到的，但是只要掌握了阴阳消长（宇宙星体运动变化）规律，也就知道了物质内部的运动变化规律，因为物质内部的运动变化与宇宙的运动变化是相似的，都可以用阴阳消长来表示。“旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”人类的生命运动规律也和其它万物一样遵循着阴阳消长（宇宙运动变化）规律不停地运动着、变化着，只有掌握了这个规律，知进退变化之机，建立起仁政之德，才是最可爱的。然而世间所有物质的存在，只不过是宇宙星体运动变化的结果而已。是古人通过观察宇宙星体的运转形成春夏秋冬四季及昼夜交替而总结出的自然规律（阴阳消长律），具体的神是不存在的，易经也并非指某一具体事物，是指宇宙星体以及万物的运动变化规律！

    2、周易的时空观

    我们先来看看我们的祖先又是怎样地“仰以观于天文，俯以察于地理，”来认识物质运动变化的同一规律呢？这个问题困惑了我二十多年，于02年我购买了司马迁的《史记》，书中简单地记载古人观星制历的过程，使我豁然开朗。我们现在就来看看古人是怎样观星制历的：

    因为历法的制定是根据北斗七星的斗柄，十二支辰(即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥)，这就是我国最早的星历。到皇帝时代，对上古星历进行修订，“盖皇帝考定星历，建五行，起消息，正闰余，于是有天地qi神物类之官，是谓五官。”——引自《史记•卷二十六•历书第四》这段话的意思是：在皇帝之前的星历不够完善，到了皇帝时期，皇帝又重新开始审查原来的星历，并建立了金、木、水、火、土五行，与十二支辰子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥相对应，又将十二消息卦(也叫十二辟卦)复、临、泰、大壮、决、乾、垢、遁、否、观、剥、坤（关于十二消息卦，下面作专题说明）纳入制定历法中去，设置闰月，从而使历法进一步地较前完善。又设立了金、木、水、火、土五官，各斯其责，制定新的历法。此即阴阳合历。又称十三月轩辕黄帝龟甲历（简称皇历）。

  “北斗七星，所谓‘旋玑玉衡，以齐七政。’柄携龙角，衡殷南斗，魁枕参首，用昏建者柄，柄自华山以西南，夜半建者衡，衡殷中州河、济之间，早旦建者魁，魁，海岱以东北也。斗为帝车，运于中央，监制四乡，分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，此系于斗。” ——引自《史记•卷二十七•天官书第五》

    释读：北斗七星在紫薇右垣之外，为日、月、金、木、水、火、土七政之枢纽，是阴阳动力的根源。《尚书》中说：“旋玑玉衡，以齐七政。”斗柄延长线是东寅宫苍龙的龙角叫大角星（注：角星即二十八星宿之一,镇守四方，东方青龙七宿角木蛟、亢金龙、氐土貉、房日兔、心月狐、尾火虎、箕水豹；南方朱雀七宿：井木犴、鬼金羊、柳土獐、星日马、张月鹿、翼火蛇、轸水蚓；西方白虎七宿：奎木狼、娄金狗、胃土雉、昴日鸡、毕月乌、觜火猴、参水猿；北方玄武七宿：斗木獬、牛金牛、女土蝠、虚日鼠、危月燕、室火猪、壁水獐　）。玉衡前后两星联线向南的延长线可见南斗，斗魁四星顺着柄的方向向北延伸是参宿的头；黄昏后斗柄所指十二地支（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥）的方位就是该月的月建名。柄还可以分野（注：1、辨别方位：东西南北及十二地支所属空间，2、确定时序及交节时间），斗柄指向华山（酉）及其西南地域，以子夜玉衡所指的地支（方位）的月建叫夜半建（注：子月即农历十一月），玉衡指向中州黄河、济水之间的地域；以平旦斗魁所指地支的月建就是平旦建，魁的指向为卯（东部）寅（东北）。斗好比是帝王乘坐的车，运行于靠近天极的中央（注：从“斗为帝车，运于中央”中可以看出，北斗为天体的中心），根据斗柄在不同的时间，所指的方向来确定北南东西四地域（注：四乡：就是四方，东方寅卯辰；南方巳午未；西方申酉戌，北方亥子丑），分辨出昼夜，确定一年四季春夏秋冬之时序以及每天（昼夜）的子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二时辰。利用十二消息卦（也叫十二辟卦、十二侯卦）的阴阳消长、五行之自然法则，辨别出十二月建、二十四节气，从而进一步地完善制定历法纪元。这种制定历法的方法，主要依靠北斗七星。

    以上事实说明，我们的祖先早就知道北斗星是天体的中心，通过观测斗柄的旋转，制定历法，建立自然之时序，真可谓“观天象而尽人事”。 “天有九野，九千九百九十九隅，斗左旋，日行一度。反覆三百六十五度四分之一 而成一岁。斗指苍龙宫角宿坐旁‘摄提星’为‘摄提格’、建寅，作时历原始，经七十六岁为一纪，凡二十纪一千五百二十岁为大终。子午卯酉相对直线为二绳（注：经、纬两中轴线），丑寅、辰巳、未申、戌亥为四钩（四角）。”——引自《淮南子》。

    由此可见，在远古时代，我们的祖先认识到宇宙是一个整体的有机体，“此有机体以太一为中心，而以北斗为枢纽。譬如太一为发电机，而北斗为变电所。如以太一为上帝之脑，则北斗为上帝之手。创造宇宙万有，支配各星球之运动与进化。故知宇宙之能力，乃有根源、有重心、有最高权力、有机体组织、有自然秩序。”

    十二消息

    十二消息卦也叫十二辟卦、十二物侯卦等，主要是指十二月建的中气，复卦一阳生，表示自冬至开始一阳回升，地温开始上升，天气由寒逐渐变暖，此时阳（暖）气开始生长（就是暖空气的大气压强逐渐升高），阴（寒）气开始消退（冷空气的大气压强逐渐降低）。南方的暖空气已经开始慢慢向北移动。逐步向北蔓延，直到4月（巳）阳气（暖空气的大气压强升到最高）覆盖整个地面。进入五月（午）虽然天气炎热，但冷空气已经自北开始向南移动，故而阳极则生阴。这样周而复始，生生不息，正是“万物负阴而抱阳，冲气以为和；阴变阳，阳变阴，其变无穷；阳变阴合，乘机而为动静；二气之动，交感而生，凝滞而成物之万象”。从季风上看，我国冬季多北风，春季多东风，夏季多南风，秋季多西风（实际是八风），而风的形成则是冷暖空气的相互碰撞即空气流动的结果，当冷空气的大气压强大于暖空气的大气压强时，就形成寒风（北风），当暖气流强于冷气流时，就形成暖风（南风），现在我们将阴爻视为冷空气的压强，阳爻则为暖空气的压强；就一目了然，而根据卦爻的阴阳消长推断四季十二个月的气候变化及风向是完全符合自然规律的，是自然科学！这是祖先的睿智，国人的骄傲！

    一个月后交丑月大寒，升为二阳，若将阳气视为地壳中释放的热能，在子月释放的热能是一个，那么到了丑月就释放了两个热能，往下每月增加一个。

    丑月释放出了两个热能，是为地泽临卦，就是意味着春天将要来临了；

    寅月释放了三个热能，三阴三阳，即为泰卦，此时阳气已附于地表，阴阳平衡，万物交媾，开始孕育新的生命。卯月释放出了四个热能。

    卯月，即阳气已经上升到地表以上，此时，草本科植物破土而出，木本植物也纷纷吐出嫩绿的叶子了，茁壮生长，春雷惊醒了冬眠动物，开始活跃起来。故为壮卦！

    辰月释放出了五个热能，阳气盛而阴气将要消尽，百花争艳，景色宜人，此时开始孕育结果，植物由营养生长开始逐渐转入生殖生长，是为guai卦。

    四（巳）月，立夏小满：已上升了六个阳气，此时阴气消尽，温暖的气候已经过去，开始进入炎热的夏天，有些结果子的植物已经进入成熟期或已经成熟。是为乾卦。

    五月（午）芒种，夏至天风gou卦，上月六阳，阳气亢盛，阳盛则阴生（物极必反），故夏至一阴生，北方的冷气流开始逐步走进我们，此时小麦的根系已经开始死亡，已到了收获的季节（以中原为准，南方提前，北方则错后）。在我国南部地区，就该播种秋季作物了，虽然天气炎热，但黄河以南已开始进入了雨季。故而外五阳爻内藏一阴爻，是为gou卦。

    六月（未）小暑大暑。天山遁，此时冷气流已来到了两个，意味着夏季将尽，将要迎接秋天的到来，大部分木本植物的生长已开始进入衰弱阶段。

    七月（申）立秋处暑。天地否卦，下面三个阴爻，上面三个阳爻，正好与寅月的泰卦颠倒，实际上是旋转了一百八十度。此时秋作物已停止了营养生长，进入成熟期，秋分前后黄河以南地区，已进入收获时期。

    八月（酉）白露秋分，风地观卦下面上升了四个阴爻，阳气消减只升两个了，虽阴盛阳衰，但阳（热）在上，而阴（寒）藏于内，秋高气爽，此时秋作物已经收割完毕。木本植物的叶子开始纷纷降落，大地呈现出一片肃杀，是为观卦。

    九月（戌）寒露霜降，山地剥卦，至此已上升了五个阴寒之气，只剩下一点阳和之气，然而这一点阳气马上就要被阴寒之气剥尽，木本植物的叶子全落了（松柏等常绿乔木除外），大地一片光秃秃，人们开始种植小麦了。秋高气爽的秋天将要过去，而严寒的冬天将要到来。

    十月（亥）立冬小雪，坤卦：此时阳气全部消尽，太阳所释放出的热能，全被大地吸收而伏藏于地下，气温下降，气候寒冷，此时地面上寒冷，地下则温暖。但阳极则阴生，阴极则阳生，一个月后的十一月（子），又开始阳气回升，就这样周而复始、往返无穷。这就是自然规律即古人所说的“道”！！

    宇宙星体的运动变化，不但形成了时间即一年之中的四时八节（四立、二分二至）十二个月（润年十三个月），每月30天或29天，为天又分昼夜是尔格时辰。同时也形成了八风（季风）：

    如果我们以水平方向来看待阴阳爻的变化，即以乾为南，坤为北（先天方位），那么可得出这样的结论：

    一、 风就是阴（冷）阳（暖）两种不同的空气作水平运动而形成的。比如在五月（午）南部地区阳气盛（暖空气的大气压强高），北部地区阴（冷空气的大气压强低）实际则是“在赤道和低纬度地区，太阳高度角大，日照时间长，太阳辐射强度强，地面和大气接受的热量多、温度较高；”此时多南风。

    结论：古人在制作历法时，将宇宙视为一个整体的有机体，并且在这个有机的整体中，找到了中心，即以太一为中心，以北斗七星为枢纽，以日月为阴阳之精华，以木、火、土、金、水五行来表示东西南北中之五方以及万物属类；以十二地支固定于十二方，十二地支所属方位如下：以十二消息卦为测量工具（通过十二消息卦来推测一年四季十二月建的阴阳消长而形成的冷暖变化及八风。

    1、时间与空间的统一（同一），如斗指苍龙宫角宿坐旁‘摄提星’为‘摄提格’、建寅（就是正月），是一年春天的开始（也正是每天的寅时（北京时间3点——5点）。

    2、时间与物质的统一。时间是物质的运动变化的表现形式，这就是说物质的运动变化就是时间的变化，反过来说：就是物质的运动变化是随着时间的变化而变化。然而物质的运动变化是有其规律性、周期性的，那么时间就一定有其周期性。根据古人观星可以看出，时间有起点和终点，但这种起点是相对的、是周期性的，如一年十二个月起于寅而终于丑（即阴历正月寅、二月卯、三月辰、四月巳、五月午、六月未、七月申、八月酉、九月戌、十月亥、十一月子、十二月丑）；从一昼夜二十四小时来看，即起于子（北京时间23：00——第二天的1：00）而终于亥（北京时间21：00——23：00）。就这样年复一年，日复一日，周而复始，永不停息。

    3、物质与空间（地域、方位）的关系：即空间就是物质。因为古人测定空间和时间是根据斗柄的旋转方向决定的。从这一点我们可以看出，时间（一年四季、十二个月、每月的天数、每天昼夜变化、十二个时辰）是由地球、星体的运动而产生的（物质运动变化），然而，我们大家都知道，只有物质才能运动。由此可以肯定地说，古人利用十天干甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；十二地支子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥；阴阳五行（金、木、水、火、土）来表示时间、空间、物质（三位一体）是正确的、是科学，是符合自然规律的，是自然科学！

    4、物质的属性：即阴阳两大类：

    5、物质的运动：1、物质的自身运动，2、物质之间相互作用的运动。

    6、质的分类：金、木、水、火、土五大类

    7、物质的相互转化：物质之间相互作用的转化；

    8、物质自身的阴阳两性：物质与物质之间的阴阳属性（相对性）

    时间、空间的广义性与狭义性：

    时间、空间的广义性：

    即宇宙形体运动变化（地球绕太阳的自传与公转）的结果，是无限延伸的。有其规律性、周期性的。如一年四季春夏秋冬、昼夜交替，往返无穷。

    狭义的时间与空间：就是所有物质自身运动变化的结果。世界是有物质组成的，物质都是在不断地运动变化的，然而每一物质都有其自身的时间与空间，物质自身的时间与空间是伴随着物质本身运动变化而变化的，这就是说，物质本身的时间与空间是随着物质的存在而存在，随着物质消失而消失（消失是相对的，物质的不断运动变化则是绝对的）。即狭义的时间与空间（物质自身的时间与空间），是有起点和终点的，然而这个起点和终点则是相对。如农作物从播种到收获的整个生命过程就是农作物自身的时间与空间的变化过程。作物在生长发育过程中，不同的时间内就体现出不同的长势（空间），即时间与空间都是物质运动变化的结果；而时间就是物质运动变化的过程（顺序），空间就是物质运动变化在不同的时间内所体现出的不同形体（象）。当然其它生物也和农作物是一样的，如人类，每个人自出生到死亡，在其整个的生命过程中都有其自身的时间与空间。

    有以上论断，我们不难发现这样一个道理，既然物质、时间、空间三位一体，那么利用时间（物质自身的时间）来预测物质在其整个生命过程中，在不同的时间所反映出来的不同的生长变化是正确的、科学的。如小麦在中原地带种植需要7——8个月（220天左右），根据小麦的生长特性，我们完全可以预测出在不同的时间内，小麦不同的生长状况，甚至可以预算出来年可收获多少小麦，但这种预算也不是绝对的。因为小麦的生长发育完全要受着环境条件的影响而有所不同，（如旱涝冰灾、病虫害等）。对于我们人类来说，通过时间（每个人自身的时间，出生的年、月、日、时）来预测整个生命过程中在不同的时间内所体现出的不同变化（即古人所说的吉凶祸福），是符合自然规律的，是科学的，那么，人类命运的预测为何要用天干地支、阴阳五行呢？因为古人在观星制历过程中已将天干地支、阴阳五行设定为时间、空间、物质，其中天干表示星体、相对于十二地支来说，是运动的、变化的；地支表示空间（方位）、相对于十天干来说是静止的、不变的；从而十个天干循环，十二地支不动，又衍生出了六十甲子。阴阳则表示物质运动变化；五行不但是对世间万物的归类，而且也表示物质运动变化的内在规律以及所有有生命物体在生长发育过程中所需要的营养元素。如土壤中含有多种微量元素，其中有金属元素钾、铜、铁、锌等等（这就是土生金）；这些金属元素在各种酶的作用下，转化为离子态存在（即物质的三态）。当转化为液态时（金生水）就被植物吸收利用（即水生木）；而植物结的果实（就是我们吃的食物）含有热能，（这就是木生火的内在机理），人类（动物）所吃的果实（食物），一部分吸收利用，另一部分排泄出来就是土。再者人（万物）死后就变为土。那么，我们人类所摄取的食物首先要通过牙齿的咀爵、粉碎，然后进入胃中（火生土），故脾胃属土；储存在胃中的食物在胃粘膜及其人体内各种酶的作用下，使营养元素转化为气态时，进入呼吸系统（肺）（土生金），故肺属金；而现在人体生理解剖学则认为：“肺脏的主要功能是吸进氧气供全身细胞和组织的需要，排出细胞、组织代谢产生的废气———二氧化碳。”这里我要问一句：脾胃中的气态物质不进入肺中，还能去哪里呀？这也许是现代解剖学的不足之处。这些气态的营养元素通过肺器官的过滤转化，一部分随着呼吸道排出（或叫废气），精华部分进入肾脏，肾藏精，精为液体即水也（金生水），故肾属水；人的津液一部分用来供应自身的能量需求，另一部分则用于生儿育女、传种接代；然而供应人体自身需求的津液（水）又是怎样转化为血液呢？我们都知道，肝脏具备有凝血功能：几乎所有的凝血因子都由肝脏制造，肝脏在人体凝血和抗凝两个系统的动态平衡中起着重要的调节作用。也就是说津液（水）必须要通过肝脏的转换输送到心包中去（好比植物吸收养分最终结成果实）即水生木、木生火，故肝属木，心为火。正是“生生不息之为易也”

　 以上这些相生的变化，都是要经过一系例的化学反应。并且是自然现象，是连续性的、不分彼此的。并非人为。

    综上所述，阴阳、五行即是物质运动变化普遍规律，就是自然规律，是真理！！这正是古人天人合一思想的本质所在。如果我们把五行相生（自然规律）视为顺运动，那么相克就是逆运动，可见我们的祖先是多么的睿智，多么的伟大呀！！